展 出內容包括「看見時間」、「看見停留」、「看見存在」、「看見有情」與「看見此刻生命的臉」等五項主題，希望藉由每一個停格的瞬間，讓人感受到畫面中光影 的溫度、時間的流動、生命的進行與記憶的累積。進而在每一個「曾經」存在過的「當下」中，看見生命的深度與厚度，也逐漸看見自己的生命臉譜。

對人生學院而言，這不只是首次舉辦的攝影展，也企圖透過展覽定位出「生命之美」其實是「眼」與「心」之間的距離，而我們每個人都可以在生命中的每一天、每一刻與「美麗」一起旅行。

法鼓人生學院邀請大家一起來參與、見證並完成這趟「看見」與「發現」的旅程，同時也在走出展場後繼續生命的未竟之旅。(鄧沛雯/台北)

前言：

遭遇創傷，是生命的痛，也可能是成長的因緣；

參與過美國著名作家湯亭亭運用寫作與禪法協助心靈療治的單德興，

為大家介紹了這一陪伴退伍軍人面對創傷、重建自我的過程；

楊蓓則從心理學與禪修來談心靈療癒。

對談中討論了寫作、園藝與雕塑治療、禪修等方法的實踐，

探討人們如何透過真實面對自己，走出心靈的幽谷。

Café1：主人分享

單德興（以下稱單）：我本身研究歐美文學，美國華裔女作家湯亭亭是我的研究對象之一，我想從她的個案以及她所帶領的寫作工作坊，談談如何來面對戰爭的創傷以及療癒。

湯亭亭出生於1940年，是美國著名的作家，1976年甫出版第一本書就得了獎。1991年，加州正逢乾旱又發生森林大火，大火延燒三天，造成25人喪生，數千人無家可歸，她正是其中一個。當時她正著手書寫的小說手稿，在沒有備份的情況下，156頁的稿子也被燒掉了。自己苦心所寫的小說手稿付之一炬，對一個作家來講，那創傷是無法言喻的。所以她在後來出版的《第五和平書》提到，一個女人如果要寫一部和平書的話，就是要先知道，什麼叫做摧殘，這是她個人面對自己受到創傷時候的真實寫照。

湯亭亭與先生曾在夏威夷停留，當時就是因為反越戰，而離開美國本土。所以參加越戰的人，可說是與她同時代的人，對她來說有一種特別感情。後來她獲得基金會的贊助，成立退伍軍人寫作坊（Veterans Writing Workshop），第一次工作坊是1993年在柏克萊校區舉行，她結合一行禪師的正念禪，主題命為「反省的想作、正念及戰爭」（ReflectiveWriting, Mindfulness, and the War）。

書寫生命的寫作療癒

湯亭亭約於1990年遇到一行禪師。一行禪師是越南裔，為了和平運動離開越南，一直流亡在外。所以一行禪師對於越南、越戰十分關切，而且也對參加越戰的美國人特別關注，還曾特別針對參加越戰的退伍軍人舉辦過禪修活動，湯亭亭本人就曾參加過「自癒戰爭的傷口」（Healing the wounds of the war）；她參加過後，結合自己的寫作和一行禪師的正念禪，組構成寫作冥思（writing meditation），就某個意義來講，可以說是寫作療癒（writing therapy），或是療癒的寫作（therapy writing）。

創傷有兩個特色，一是事情發生了，但是當事者好像還留在過去，沒有真正面對它，一直在迴避；一是當事者無法了解，發生的事情到底具有什麼意義。所以湯亭亭藉著寫作禪來教導這群退伍軍人，如何面對自己以往的創傷。

去年（2008年）3月湯亭亭接受訪談時，曾說道：「要幫助人們實現最高的自我。」「在世界上成就善，教導人們如何閱讀和寫作是我的職責。」因此在《哈潑》雜誌（Harper’s）上於《第五和平書》書評稱她為「菩薩，守在我們的身邊，來減輕我們的苦痛」。湯亭亭遇到災難，不是關起門來自怨自艾，而是透過災難了解戰爭是多麼殘酷的事，產生了同理心，而把自己的關懷擴大到退伍軍人，藉著寫作來帶領他們走出創傷。

湯亭亭第一次在柏克萊舉行工作坊時，參加者大多數是越戰退伍軍人，當中還有一位韓戰與一位二次世界大戰的退伍軍人。我在2006年的3、6月各參加一次，基本上參加者的年紀約在五十至六十歲，但其中有一位年輕人，是波灣戰爭的退伍軍人。6月那次我見到一個約二十幾歲的年輕人，是伊拉克戰爭的退伍軍人。他們讓我感觸滿深的，尤其在美國，世世代代都參加戰爭，一直有人受傷回來，我們印象比較深刻的，就像電影《藍波》的情況。

寫作工作坊是七個小時的活動，十點報到，一開始先靜坐十五分鐘，大家先靜心。十點十五分即開始約一個半小時的自我介紹與交流，再來又是十五分鐘的靜坐，這時已經十二點了。然後各自帶開去寫作，活動進行時是禁語的，寫作形式不拘，有人使用電腦，有人拿著紙筆；有些人窩在角落裡寫，有些人到書房寫，有些人到外面的陽台寫，到一點半時吃飯，參加者全都吃素，而且是每個人各帶一樣菜來，吃飯時可以輕聲交流。

專注傾聽與正面回應

兩點十五分時進行閱讀與傾聽（reading and listening），自己念自己寫的東西。有人寫詩，有人寫散文，有人寫故事等等。我記得有個人就嘲諷，當時因美國副總統出去打獵，卻不小心槍傷到旁邊的人，有個人說他真希望美國副總統去打獵，旁邊就是美國總統。這些從戰火餘生的人對於白宮派兵，真的很反感，所以寫的內容常是很憤怒或很諷刺。

三點半到四點的經行（walking meditation）是要大家放輕鬆，腳踩在地上的落葉，感覺腳跟落葉接觸的感覺，或是風吹的感覺，或是眼睛看到的樹等等。接著是回應（responding and mindful speech），不過，特別強調正念的言詞（mindful speech），也就是當別人寫作好的地方就加以肯定，但是如果有建議的話，要以建設性的方式提出來。此時，活動也將近尾聲了，結束前十分鐘是最後的靜坐。

湯亭亭後來還幫寫作坊參加者編文選，並以「Veterans of War, Veterans of Peace」為書名，表明這些人由「戰爭的老兵」，成為「和平的老兵」。湯亭亭透過這一切，不僅自己得到成長，從受苦受難到救苦救難，是菩薩的行徑；還有退伍軍人們面對、接受和處理，也許還沒放下，但是昇華了，然後再把和平的訊息傳遞出去。

楊蓓（以下稱楊）：單老師所舉的例子，是非常好的療癒方法，這在心理治療上稱作「生命書寫」治療。書寫，一直是心理治療上一個非常重要的方法。在治療原理運用上，還有園藝、縫拼布與雕刻等，皆是非常好的治療方式。

那些退伍軍人深受戰爭的創傷，也有著不同的療癒過程。而「禪」就是讓當事者誠實面對自己，一旦面對自己時，所有的傷痛都會無所遁形。那是不是要打坐，才能誠實面對自己？我必須說打坐是一個基本工，幫助人練習把心收回來。所以禪修跟心靈療癒的連接點，是因為今日人如果心靈受傷了，如果不打坐，根本不需要面對自我，更可以逃避。

為了尋求平靜而開始打坐時，縱使腿痛令人無法忍受，但我們因要把注意力或心回到自己身上，於是我們無所遁逃，所有念頭都會在腦子裡一個個冒出來。可是有些人的傷痛太沉重，有時未必適合立即長時間或密集打坐，像湯亭亭的寫作坊安排得非常好，打坐時間約十五分鐘，讓人置身一個很安靜的環境裡，環境的寧靜讓人更容易進入心裡的寧靜。

像這些退伍軍人面對死亡的恐懼，還有對同袍瞬間就不見了，我稱這種恐懼為「整個對生命的安全感」突然間斷裂。那種突然間的斷裂，產生的生命恐懼會成為一輩子的夢魘。像這種很沉重的創傷，在打坐時，那種恐懼會一而再、再而三地冒出來，那時若是長時間的打坐，是坐不住的。這時用間歇性的，加上有書寫，到林中去漫步，還有友伴之間的分享，讀自己的寫作，得到同儕之間的回應與支持，這都具有療效。我相信這些人會一再地回去，因為他們一次又一次減輕創傷。

Café2：現場互動

寫作是療癒還是逃避？

問題一：我們在獨自的寫作過程，常常是文字表達與實際蘊涵，或和潛藏意念根本是兩回事，可是本身又往往看不到這盲點，可能在寫作療癒的過程，會找一個自認為安全的地點，就窩在裡面不出來。我們要怎樣自我檢視，發現自己其實是在逃避，而不是面對自己的問題？

楊：（笑）我有一個很立即性的回答，這就是為什麼要打坐的原因。譬如剛剛提到窩在一個很安全的環境裡，或是寫出來的文章跟內在世界並不一致時，從心理學的角度來看，表示你還沒有真正地碰觸你自己。可是打坐時，我們從一開始就要放鬆，人在放鬆的狀態下，心理上的一些自我保護功能，會隨著自我放鬆愈來愈深時，開始瓦解。禪修時，會讓我們對環境有充分的安全感，然後回到蒲團上時，真的放鬆。我想有打坐經驗的人會發現，其實最難放鬆的是心念，念頭是最難放下，所以當心念開始慢慢放下時，事實上不願意面對的內在就顯露了。打坐是面對自己最深刻部分的一種開放，願意對自己開放；當我們願意對自己開放時，必然要丟掉那些盔甲——心理的防衛；當防衛慢慢丟掉時，那些不願意面對的內在就自然浮現出來了，也就逼著我們不得不去面對。所以如果你進了禪堂，尤其是那種密集式的與長時間的打坐時，這些念頭就會跟著冒出來了。這就是為何我說打坐是基本功的原因。

單：禪堂真的各方面都幫我們設想非常周到，外在是一個非常安全的環境，一旦坐定之後，護七的法師就會要大家「把身體交給蒲團，把心交給方法」。當外在環境提供這麼好的機會讓我們靜下來，此時才是我們真正面對自己時，包括心念。我記得有一次遇到一位禪眾情緒起伏很大，當時聖嚴法師就說：「再搞怪就把你趕出禪堂去！」結果那個人就沒有再吼了。打坐外表看起來是像很安逸與自在，內心可能波濤洶湧。只不過我們平常沒打坐時，這些波濤洶湧讓其他事情給掩蓋住了，但是當我們真正坐在蒲團上，沒有其他事務干擾時，才是真正面對自己。

佛教講「聞、思、修」，有些知識分子自己看書，就覺得自己懂。其實跟游泳一樣，光看游泳的書是不會真的游泳，遇到要游泳時用不上，可能會溺斃。同樣的，包括佛法在內，光是看（聞），當然會有幫助，但最後還是要「修」。我覺得當看過一些基本的書與「思」考過一些問題之後，還是要從基本工做起，逐漸與所讀的書印證，才能真正的獲益，而不是知識上的累積，或口頭上講一些道理，口頭禪等等而已。

有逆境才有成長？

問題二：剛剛介紹的寫作療法，它的普及性畢竟不高，因為把想法訴諸於文字，本來就有些困難，也或許講的並不是他的真正內心。有人習慣寫日記，日記是不是可以列入這種所謂寫作治療的一種？

還有，人一定要遭遇過逆境才會成長嗎？那如果人一生順遂怎麼辦？是不是就在原地打轉？還是有什麼方式來提昇自己？

楊：我不相信這個世界上有一生順遂的人，為什麼呢？舉一個最簡單的例子，我們從母親的肚子裡生出來的過程，就是人生存最大的一個痛苦開始，因為人在經過產道時，其實是非常疼痛的，因為他被擠壓。所以當我們做心理治療時，有一些傷痛是要回溯到他在子宮內的狀態來療癒。

再者，可能他在社會上的一些指標象徵是成功與順利的，可是問他覺得這一生快樂嗎？或覺得這樣付出值得嗎？你可能會發現被問者開始遲疑。因為很多人在追求所謂社會成功時，可能運氣比較好，也可能資質很好，也可能周遭條件配合得好，當然他也努力付出，在過程中也經驗到辛苦，可是辛苦換得的報酬真的是他要的嗎？我的經驗是，很多人都覺得不是自己所要的，而是別人要求的。

我也觀察到一個現象，就是有些人遇到的挫折不大，失敗也不足讓他一蹶不振，然後他也走過來了，問他日子過得如何，他也認為過得不錯，如果繼續追問他值不值得，他會回答：「我沒想過這個問題，還好吧！」此時我常常會犯一個職業病，我會祝福他，希望他從此都這麼順遂，不要出任何差錯。為什麼？因為他可能對失敗與挫折沒抗壓性，如果突然面臨一個重大的挫折時，可能就會讓他一蹶不振。所以我覺得成長歷程中，有過挫折失敗的人，其實是有福的，能從中培養抗壓性。

單：寫作工作坊確實不是那麼普及，對英美人士來講，尤其是美國，從小就被要求自我表達，在公眾場所舉手發言等等。但對我們來講，可能個性或民族性的關係，我們比較放不開，但這可以給我們一種借鏡。另外提到日記，我覺得是個滿好的方式，其實就某個意義來講，日記也是一種生命書寫，甚至更沒什麼修飾。

另外，我認為順遂是相對的，其實人多少都有一些不順遂，表面上看起來順遂的人，內在到底是不是如此呢？因為每個人感受不一樣，像那些自殺的諾貝爾獎得主，他得到文學最高桂冠——諾貝爾獎，但是對他來講，人家所看到他外表的順遂，其實跟他實際的感受是不一樣。文學的作用是讓人看到人生百態，藉此讓人更了解生命的不同面相，一方面豐富自己，另外一方面可以教導我們有機會把自己的心得分享給別人。

Café3：主人結語

禪是東方的瑰寶

楊：心靈療癒或心理治療有一個很重要的目的，就是人們能夠在心理上走過一個階段——轉化或超越，經過這過程後可以把心理的一些負面能量，逐漸地轉成正面的能量，於是心可以回到一個平靜或祥和的狀態，這時我們的生命狀態才會比較自在。

可是看似簡單的一個目的，心理治療從十九世紀末到現在，發展已經快兩百年了，出現各種學派，但最近這二、三十年，「禪」逐漸變成西方的心理治療一個很重要的討論主題，乃因早期人類對於心理的了解，都是透過心理學的層面，而心理學受了西方實證主義的影響，把人的心理切割到看不到心。可是二次世界大戰後，東方文化開始與西方社會互動愈來愈多，「禪」逐漸被西方國家所認識，也引起西方心理治療界對禪的重視。

在台灣，人們無論去看精神科醫師、心理醫師、臨床心理師或心理諮商師時，反而都不提禪。禪是我們東方文化一個產品，但只要進入到心理治療領域，卻變得不夠專業。可是西方國家正好相反，他們在高度的專業化後，把東方瑰寶——禪，融到理論或實務上，所以心靈療癒在西方國家，已經非常興盛了，而且風行很久，只是在台灣或東方國家，一直不被重視。目前在心靈療癒的過程中，慢慢把人的身、心、靈的觀念整合，開始有了全人療癒的概念。這個全人療癒的概念，其實是我們傳統文化本具的。

其實打坐時的「放鬆」，在日常生活中常被人們忘記，在忘記放鬆的狀況下，會發現心愈來愈緊，所以一件小小的事情，可能變得非常嚴重，造成身體上的一些損傷。以癌症為例，據西方研究認為是人長期暴露在壓力下所形成的疾病。所以在歐洲有些癌症治療醫院裡，每一個病人都必須接受心理治療，他們認為把心理壓力慢慢融化解除後，病才會好起來。在台灣也強調一定要改變生活模式，病才可能好起來。可是為什麼要改變生活模式呢？因為當我們換了一種生活模式，原來身心接收壓力的系統也改變了，不再持續暴露在那個壓力狀態下，所以身體可以得到療癒。

癌症只是以一個名字告訴我們身心出了狀況，要我們開始改變。其實除了癌症，很多的疾病都跟身心連在一起。我們觀察那些有心臟病的人通常都很性急；神經質的人常會得胃病，這些是很簡單的例子，說明身心是連在一起。所以聖嚴法師才會說，我們進了禪堂就是調身、調息、調心，就是身心靈一起療癒的過程，所以禪修生活就是一個心靈療癒的過程。

禪修是一個淨化過程

再舉我自己的例子，有時人是進了禪堂，心沒有進禪堂。明明逼著自己打坐，可是坐在蒲團上，心跟自己在格鬥與糾纏，然後再馴服自己。在禪修過程中，心裡常常自問自答，或是用任何的方法自我檢測，就會發現自己的模式與習性，禪修只是幫助我們去對治心念的方法。

當我們說要活在當下時，要真正清楚活在每一個當下或每一個剎那間，真的是非常不容易。所以我們要藉由禪修走到一個心靈療癒時，禪修的生活就是一個淨化的過程，淨化是一個療癒之後的結果。

而淨化是不是非得在禪堂裡發生呢？我以前也曾有過同樣的疑問，可是後來我發現禪堂裡只是練習，練習看清自己與心的格鬥的模式，於是帶到日常生活中，就可以開始練習時時刻刻看清自己在玩什麼把戲，看清自己如何自欺欺人與逃避。然後不管什麼時候，心裡頭都有一個清明的聲音出來，對自己提出一些警告。這時，我們才能讓自己時時刻刻處於一個放鬆，或說是當下的狀態。

有一個階段我看到自己的慢心愈來愈大時，我曾問過聖嚴法師：「師父，我覺得自己的慢心愈來愈大了，怎麼辦？」法師答：「那就要更謙虛一點。」我才發現自己很多時候是不夠謙虛的，很愛自以為是，覺得自己很棒。當自己想要改過來，有時也很難，也只能先放下；當自己能夠警醒地提醒自己說：「我要謙虛一點！」我心裡頭又開始開心得不得了，像是坐了一炷好香那樣，然後卻又開始得意起來，所以我們會發現轉化的過程很漫長。

同樣的，心靈療癒或心理治療的過程，不是一個簡單的過程。因為受過創傷的人，必然會留下痕跡。像那些退伍軍人，藉著書寫讓自己慢慢可以度過這些陰暗，可是他心裡還是有很多的創傷，那是一個逐漸改變的過程，他把他的能量逐漸匯集到「我要去倡導和平」。

例如很多的人當義工，當義工本身也是一個療癒的過程，在這些過程中，我們也在洗滌自己的心靈，所以我們不要把自己的傷痛擴大，反過來，是要把我們的傷痛轉成有用的力量。因為藉著奉獻與服務，把自己正面的力量增加。我要強調創傷不像感冒，並不會完全變好或沒事，而是我們如何去面對曾經有過的這些遭遇。我們雖沒有辦法改變創傷的事實，可是我們能改變對創傷的感覺跟認知。當我們付出時，因為助人總是快樂的，得到了一些正向的能量來補充自己，會讓我們對自己原來的創傷比較不那麼沉重。

所以我覺得人活著，離不了修行，也離不了療癒，因為療癒就是一個成長和發展的歷程。只要是人活著就會發生，並沒有特別稀奇之處，只是說有時候面臨一些比較重大的創傷或重大的精神疾病時，我們需要藉著專業人員來協助。

如何讓《金剛經》的心法在生活中實踐？由法鼓大學人生學院舉辦的「人生café」講座，元月二十三日邀請聖嚴法師法子繼程法師，在法鼓德貴學苑主講「《金剛經》的日用修行」，帶領大眾從日常生活中去認識《金剛經》。

繼程法師首先以「珍惜佛法」、「相信因果」提醒大眾，《金剛經》就是破除學佛的心理障礙。法師表示，佛法有因果業報之說，是要讓我們在修習的同時，能先了解因果業報有其形成的原因，「能夠清楚明白，內心就能比較能面對、接受問題，進而用禪修的方法調心、放鬆，然後歡喜處理、放下。」

法師認為《金剛經》另一個重要的部分，就是建立學佛的信心。很多人對經文提到要以恆河沙等身來布施等說法感到不可思議，對此，法師以有人會以「晚上喝茶會睡不著」為由排拒天晚了之後喝茶，卻從來沒真的去嘗試為例，提醒大眾「過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得」，隨時隨地以活在當下的態度面對生活，而不是以「預先想像困難會發生」的習性，去否定尚未發生的未來，直接面對問題才能處理好。

「《金剛經》所提到的修行，雖然困難，但過去佛陀、祖師大德都有人做到，就表示可以做得到。」法師指出一般人做不到，是信心、悲心、智慧不夠，法師勉勵大眾要先建立起信心，「而且這信心是以正信為依據，這樣才會有願心，才能產生力量，並真正去實踐。」

轉得開來，自然能有隨處自在的好風光。

禪思、禪語，便是鍛鍊心思的轉動之鑰。

一、活動日期：2009年4月29日～6月24日，每週三晚上19:00-21:00

二、活動地點：法鼓德貴學苑715講堂（台北市延平南路77號）

三、心的鍛鍊系列課程二：轉運任運/ 辜琮瑜（法鼓大學人生學院助理教授）

四、主辦單位：法鼓大學籌備處人生學院

五、課程內容：

二、活動地點：法鼓德貴學苑715講堂（台北市延平南路77號）

三、心的鍛鍊系列課程三：開發心能量

四、演講講師：法鼓山僧團法師聯合授課

五、主辦單位：法鼓大學籌備處人生學院

六、課程內容：

六月二十九日晚上，由法鼓大學舉辦的「人生cafe」講座，再度邀請到聖嚴法師的法子繼程法師以「禪的生命觀照與反思」為題，進行演講。法師特別帶來六首自創佛曲，藉由音樂分享的方式，教導大眾如何以禪修的觀念與方法調適、安頓身心，並進而快意自在地感受生活中學習的體會。

這六首自創佛曲，分別是⟨禪心小蓮花⟩、⟨魚兒水中游⟩、⟨好開心的雲⟩、⟨大樹的循環⟩、⟨快樂的小溪⟩、⟨麻雀與老鷹⟩，每一首都是繼程法師創作的詞，馬來西亞知名作曲家張蔚乾譜的曲。其中⟨好開心的雲⟩，法師以雲聚散無常的特性，強調做人應該隨順因緣，保持自在無礙的心境，他說：「因緣來了，雲會幫我們遮陽，幫我們製造雨水，所以看似自由的雲，仍有責任心，隨順每一個因緣變化而盡本分。」

此外，具有濃濃新疆曲風的⟨大樹的循環⟩，則是一首探討生死議題的歌曲。法師巧妙地以菩提樹落葉發芽的循環，指出老葉凋零，才能讓出空間使得新葉茂盛生長，他說：「生機不是一直的長，要由死的循環才有生機。回到做人的態度上，我們要懂得放下，才會有新的契機。」

嚴肅的生命課題，在法師妙語如珠的開示下，現場笑聲不斷。當天的演講，就在一首首輕快、悠揚的樂曲中，以及一片和樂、歡喜的笑聲中圓滿落幕。

六月十六日，法鼓大學人生學院「人生café」第三場，邀請馬來西亞佛教青年總會宗教導師，也是聖嚴師父法子的繼程法師，蒞臨法鼓德貴學苑二樓大殿，與四百多位聽眾分享如何修養禪心，打開禪眼，看見世界的真實與善美。由於報名踴躍，法鼓大學另闢第二現場，讓無法進入主會場的聽眾透過視訊，聆聽法師的演講。這場講座是繼程法師第一次在台灣的公開演講，在主持人台北大學社會工作系系主任楊蓓引言開場後，繼程法師從世人皆愛的「美的事物」出發，說明心的三種基本作用：感性、理性與意志作用。
當六根接觸外境時，首先是通過「感性」作用來審美，但只從感性去分別外在美感是不夠的，應該往內在審查，用「理性」思惟，從真實的角度，看見更深一層的美感；而如果願意透過「意志」行動，把美的事物與人分享，便是慈心的展現。

法師指出，心的三種作用是相互關連的，我們可以運用禪修調整內心。當不斷往內在修行，很多煩惱會浮現，只要用無常、空的觀念去看它，知道它是因緣和合，從真實的角度去看它，練習把它放下；過程中，還要用善的意志力量，將心轉化到善的方向，拔除苦惱，增長快樂。當你看到的世界變美了，那是因為心轉變了，除了感性，還多了理性思惟的過程和意志改善的力量。「我見青山多嫵媚，料青山見我應如是。」當我們看每個人都是善的、美的，得到的回應自然是好的，「禪」就是要我們用這樣的心去看世界。法師進一步分析，禪就是清淨的心，用禪心看世界，就像佛看一切眾生都是佛。如果能修養內心，達到清淨的境界，那麼欣賞一切外在的世法，就會不一樣，都能看見美的一面。

法師接著詢問在場聽眾，希望歡喜清淨過日子還是苦惱憂愁？法師指出，有些事雖然我們不喜歡，但已成事實，這時還有最後的選擇：用歡喜心接受它。法師舉例，有些喇嘛被關了三十年，但從沒有停止過修行，因為他不覺得那是監牢，反而是修行的道場，是一片淨土，這就是用禪心看世界，也是修行的過程。

經過內在轉化的過程，再看世間，就不會只看到外在的色塵或世法，還包含了自己內在的修養，如此就愈能懂得欣賞所有的一切，也能讓自己感受「時時好，日日好日」。聽完繼程法師的演講，主持人楊蓓分享，就像經歷一趟旅程，從凡心、從美出發，到修煉禪心的內在轉化過程，十分受用。而剛打完繼程法師主持的話頭禪七的文化中心副都監果賢法師也表示，在法師演講的過程中，整個大殿就像另一個禪堂，也印證師父所說的，禪修不只是在禪堂。

法鼓大學籌備處於3月12日下午，邀請臺灣大學哲學系副教授蔡耀明蒞臨德貴學苑，以「法界觀引發的禪修脈動」為題進行專題演講。本次活動為「禪文化入門講座」首場，吸引逾八十名聽講者參與。

講座由楊蓓教授主持開場，蔡教授的演講則以下列主題分別闡釋：首先說明禪修的功用在於鍛鍊能夠安靜、專注、清明、覺察、甚至自在調控的心意識狀態。同時指出禪修的目的，在於發掘問題心態，進而改變那些心態來成就良好的生命品質。

接著，蔡教授指出禪修的「所緣」，如果懸掛在某個特定對象上，則往往不是被它牽動，就是被限定住。至於禪修的「所在」，蔡教授則指出，一般人心依住在禪房、住家、國土上，專精禪修者則依住在「空無邊處」、「識無邊處」、「無所有處」、「非想非非想處」等定境中，雖然可以或長或短地讓自己的身心安頓下來，但到底不是究竟的禪修所在。

因此針對那些非究竟義的禪修所緣和禪修所在，走在解脫道上的佛法，著重於指出它們的無常、非我、非我所；而走在菩提道上的佛法，則強調它們皆為緣起、性空、中道、不二。因此，面對它們，都應無所執著、無所取得。就中，觀察、思維一切諸法緣起，由緣起串流成變動歷程而交織為幻化網絡，便形塑出所謂的「法界觀」。依此「法界觀」，便能轉變各式各樣不適切的、偏差的心態觀和世界觀，從而引發正確的禪修脈動。

而這樣的禪修脈動內涵，便是：（1）將從事禪修的心態，理解為緣起而幻化的顯現，不具有其本身如此的存在性、或固定的實質內容，尤其是不要去製造或追逐個別心態問題。（2）不預先將「所緣」或「所在」二分化或論斷為是與禪修心態區隔的、異質的項目。（3）禪修心態與「所緣」或「所在」，並非外在的敵對或抓取關係，而是平等法界之幻化顯現的解開、切換、打通、了悟、化現關係。（4）循此一貫的化現關係，能將禪修脈動在法界中無限伸展。

演講之後，蔡教授與現場聽眾進行了深刻的對話與討論，結束這一場難得而珍貴的法宴。(文/陳平坤)

老師首先指出「安心法門」在中華禪教中的重要性，透過禪宗有關「安心法門」的不同教授，點出修行者的安心處所，並且探究安心之道的學理基礎，以引導與會者在無常世間中找到究竟安心處。

陳 老師一開始即提問：「心」到底有沒有住處？此心指的是「意識心」，一般人的心常住在事業、家庭、孩子上，亦即以所緣境界為住處，懸掛在某些特定對象與事物 上，以致其心若非被牽動，就是被限制。一旦對象不見、事物不存在時，心也就隨之落空。因此，接著要問的是：如果對象或事物一直在改變，而心也因此沒有特定 住處時，又該如何安頓呢？

承續上揭問題，陳老師進一步解說初期禪宗在「安心法門」方面的教授，並深入闡釋《六祖壇經》的心性論與功夫論，藉以提示出六祖慧能的安心之道。陳老師指出六祖慧能對心智活動狀態的反思，透過「心」這個概念來表示時，可以分為「意識心」、「本性心」、「自覺心」三層來理解。

「意 識心」是指感覺、知覺、想像、情意、思維等日常經驗層次的心智活動狀態。「本性心」是超越一切正反價值意識，不落在特定意識心狀態的絕待心智。「自覺心」 是指自我超越、轉化的內在動力條件，也是對修行成佛所需內在條件的一種肯定，亦即自我覺察的心智作用。至於「性」，則是心智活動的根本體性，與「本性心」 同義。在《六祖壇經》中，「真如自性」是具體落實於修行功夫所建立的概念。

依陳老師的解說，慧能禪法是一種「面對世界而超越名相」的智慧實 踐歷程。藉由覺察「意識心」運作中的各種情況，經由內在生命性能的「自覺心」發動，而向上趣求解脫成佛境界的價值決定，然後通過「無念」、「無相」、「無 住」等三個彼此相關的修行方法，使「真如自性」成為現實，亦即轉「迷」開「悟」，從而改變修行者的生命內涵。

演講結束前，老師引導大家思 考：「安心」是表示「心不動了」嗎？在無常世間又要安箇什麼「心」？其實，安心不是心不動，而是藉由鍛鍊心智，使得心智能夠處在安穩一貫的狀態，在無常世 間處變不驚，不被變動事象所牽引、所繫住，才能成就較良好的生命品質。最後，陳老師與聽講者以問答方式，分享了彼此的學禪經驗與禪學觀點，結束該次講座。